Décembre – Psaume 90 – 10
Mois de décembre
Ecoutons Saint Bernard – Sermon 10 sur le psaume 90
DIXIÈME SERMON. « Il ne vous arrivera point de mal ; et le fléau n’approchera point de votre tabernacle (Psal. XC, 10 ) . »
1. C’est une maxime qui ne vient pas de moi, et qui n’est pas nouvelle pour vous, mais que vous connaissez très-bien, que, pour ce qui regarde les principaux objets de la foi, il est plus facile de connaître et plus périlleux d’ignorer ce qu’ils ne sont pas, que ce qu’ils sont. On peut en dire autant de l’expérience ; car l’esprit de l’homme, par l’espérance qu’il a des peines de la vie, comprend plus facilement les maux dont il doit être exempt, que les biens dont il doit jouir. L’espérance et la foi ont entre elles un si grand rapport de parenté, que les objets de notre espérance sont les mêmes que ceux de notre foi. C’est pourquoi l’Apôtre a dit, avec grande raison, que la foi était la substance des choses que nous devons espérer (Heb. XI, l); parce qu’on ne saurait espérer ce qu’on ne croit point, de même qu’on ne saurait peindre sans un corps qui reçoive la peinture. La foi nous dit que Dieu prépare aux fidèles des biens inestimables et incompréhensibles. Et l’espérance nous dit : C’est à moi que ces biens sont réservés. Et la charité ajoute ensuite : Pour moi, je cours à la recherche et à la possession de ces biens. Mais, comme je viens de le dire, il est extrêmement difficile, ou même impossible de connaître le prix et la qualité de ces biens, si ce n’est pour ceux à qui Dieu l’a voulu révéler par son esprit, puisque, selon l’Apôtre, « l’œil n’a point vu, ni l’oreille entendu, ni l’esprit de l’homme n’a pu concevoir quels sont les biens que Dieu a préparés pour ceux qui l’aiment (I. Cor. II, 9). » Si nous n’étions en cette vie capables de quelque perfection, si imparfaite qu’elle soit, si on peut ainsi parler, l’Apôtre ne dirait pas : « Nous tous, tant que nous sommes de parfaits, ayons le même sentiment (Phil. III, 15). » La perfection dont il parle ici est sans doute celle dont il avait parlé ailleurs, en disant : « Ce n’est pas que j’aie tout reçu, et que je sois encore parfait. » Car saint Paul est contraint d’avouer lui-même, « qu’il ne connaît qu’en partie les choses de Dieu, car nous ne voyons maintenant, que comme dans un miroir et en énigme, ce n’est que plus tard que nous verrons Dieu face à face (I. Cor. XIII, 12). » Dieu donc représente à l’homme, dans l’Ecriture sainte, par une providence et une bonté toute paternelles, les choses qu’il est plus capable de discerner, dans sa condition présente. C’est le propre des affligés de regarder, comme une souveraine félicité, d’être délivrés de leurs afflictions, et de tenir pour un suprême bonheur de se trouver exempts de misères. C’est pourquoi le Prophète, dans un psaume, parle à son âme en ces termes : « Tournez-vous, mon âme, vers votre repos, parce que le Seigneur vous a honorée, de ses bienfaits. » Et cependant, au lieu de citer des bienfaits nouveaux qu’il aurait reçus, il dit seulement : « Il a délivré mon âme de la mort, mes yeux des larmes, et mes pieds de la chute (Psal. CXIV, 7) » ce qui montre bien qu’il regarde comme un grand repos et un grand bienfait, de la part du Seigneur, d’être délivré des périls et des tribulations qui l’assiégeaient.
2. Le verset, dont, j’ai maintenant à vous entretenir, se rapporte parfaitement à ce sentiment : « Il ne vous arrivera point de mal, et le fléau n’approchera point de votre tabernacle. » Ces paroles, autant que je puis le concevoir, sont faciles à entendre, et, peut-être plusieurs d’entre vous en ont-ils déjà prévenu l’explication. Car vous n’êtes pas si peu instruits, et si dépourvus de toute connaissance spirituelle, que vous ne sachiez quelle différence vous devez faire entre vous et vos tabernacles ; de même que celle qu’on doit mettre entre ce que le Prophète appelle le mal, et ce qu’il appelle le fléau. Vous avez en effet entendu l’Apôtre dire qu’après avoir combattu un bon combat, il quittera bien vite son tabernacle. Mais qu’ai-je besoin de rapporter les paroles de l’Apôtre (Tim. IV, 6) ? Le soldat ignore-t-il ce que c’est que sa tente, et a-t-il besoin qu’on l’instruise là dessus, par l’exemple des autres ? Nous voyons dans l’Eglise des combattants qui ont fait de leur tente la demeure d’une honteuse servitude. Bien plus, il y en a, c’est une chose bien ridicule, qui sont tombés dans une telle erreur, dans un si grand oubli de leur condition et dans une si étrange folie, qu’ils semblent regarder cette tente extérieure comme ne faisant qu’un avec eux. Ne faut-il pas que non-seulement ils ignorent Dieu, mais qu’ils s’ignorent eux-mêmes, puisqu’étant comme morts dans le cœur, ils donnent tous leurs soins et toutes leurs peines à leur corps, et s’appliquent autant à conserver leur chair, que si elle ne devait jamais périr ? Or il est certain qu’elle ne pourra éviter de périr, et même dans peu de temps. Ceux qui sont dévoués à la chair et au sang, comme s’ils s’imaginaient n’être autre chose que chair et que sang, ne semblent-ils pas s’ignorer eux-mêmes, et avoir reçu leurs âmes aussi inutilement, que s’ils ignoraient qu’ils, en ont une ? « Si vous séparez ce qui est précieux de ce qui est vil, dit le Seigneur, vous serez comme un oracle de ma bouche (Jer. XV, 19), » c’est-à-dire, si vous êtes exact et fidèle à mettre la différence qui doit exister entre les biens extérieurs et les biens intérieurs, en sorte que vous ne craigniez pas plus le fléau, pour votre demeure passagère, que le mal pour vous-mêmes, vous serez comme un oracle de ma bouche.
Le mal dont il est parlé ici, est celui dont il est dit ailleurs : « Eloignez-vous du mal, et faites le bien (Psal. XXXVI, 27). » C’est le mal qui prive notre âme de sa vie, et qui est une funeste séparation entre Dieu et nous. Pendant que ce mal règne dans nous, notre âme éloignée de Dieu est comme un corps sans âme. Dans cet état elle est véritablement morte, et semblable à ceux que l’Apôtre nous représente comme étant sans Dieu en ce monde.
3. Ce n’est pas que je vous exhorte, mes frères, à haïr votre chair. Vous devez l’aimer comme l’asile de votre âme, que Dieu destine à participer avec elle à l’éternelle félicité. Mais il faut que l’âme aime sa chair de telle sorte, qu’elle ne paraisse pas être changée en cette chair, et qu’elle ne donne pas sujet au Seigneur de dire de nous : « Mon esprit ne demeurera point en l’homme, parce qu’il n’est que chair (Gen. VI, 3). » Que notre âme, dis-je, aime sa chair, mais qu’elle ait encore bien plus d’amour pour elle-même, pour son âme à elle. Il faut qu’Adam aime Eve son épouse, mais il ne doit pas l’aimer au point d’obéir plutôt à sa voix qu’à celle de Dieu. Enfin il ne doit point l’aimer de telle sorte qu’en voulant le mettre à couvert des corrections d’un père, elle amasse sur sa tête des trésors de colère et d’éternelle damnation.
« Race de vipères, dit saint Jean-Baptiste, qui vous a appris à fuir la colère dont vous êtes menacés ? Faites de dignes fruits de pénitence (Matth., III 7 et 8).» C’est comme s’il avait dit en des termes plus clairs : prenez la discipline, de crainte que le Seigneur ne s’irrite contre vous. Souffrez la verge qui vous corrige, si vous ne voulez sentir le marteau qui vous brise. Pourquoi les hommes charnels nous disent-ils : votre genre de vie est cruel, vous ne ménagez pas votre chair ? Il est vrai, mais ne point l’épargner, c’est semer à pleines mains la semence de l’éternité. En quoi pourrions-nous raisonnablement épargner cette semence ? N’est-il pas bien plus avantageux de la renouveler et de la multiplier dans le champ, que de la laisser pourrir dans nos greniers ? Hélas ! dit un Prophète, les bêtes de somme ont pourri dans leur ordure (Job, X, 17) ! Est-ce ainsi, hommes sensuels, que vous épargnez votre chair ? Si nous lui sommes cruels pour un temps en la traitant avec rigueur, vous lui êtes bien plus cruels, en lui épargnant toute peine. Car maintenant même notre âme jouit du repos. Mais considérez à quelles ignominies votre chair est condamnée, et quelle misère la justice divine lui prépare pour l’avenir.
« Il ne vous arrivera point de mal, et le fléau n’approchera point de votre tente. » Ces paroles, marquent deux sortes de bonheur, et signifient une double immortalité ; car d’où la mort procède-t-elle, sinon de la séparation de l’âme et du corps ? Aussi dit-on du corps quand il est mort, qu’il est inanimé. Or d’où vient cette séparation, sinon des maux de la vie, des douleurs violentes, de la corruption même du corps, de la peine du péché enfin ? Notre chair craint, avec raison, les maux que lui fera souffrir la séparation amère de l’âme avec laquelle elle se trouve dans une union si chère et si glorieuse. Mais qu’elle le veuille ou non, il faut qu’elle souffre d’être séparée d’elle, jusqu’à ce que le temps soit venu de se réunir de nouveau à elle. Et il est important à notre corps et à notre âme, de souffrir les peines de la séparation, de manière à ne plus craindre que les fléaux approchent jamais de notre tente.
4. Dieu est la véritable vie de l’âme (comme je l’ai déjà marqué), et il nous est avantageux d’avoir toujours cette vérité présente à la pensée. Or il y a un mal qui sépare l’âme de Dieu. Mais c’est le mal de l’âme, le péché. Hélas ! mes frères, comment pouvons-nous nous laisser aller à des bagatelles en cette vie, et nous plaire dans l’oisiveté, quand nous avons près de nous deux serpents cruels tout prêts l’un, à nous ôter la vie du corps, l’autre à nous ravir la vie de l’âme ? Pouvons-nous dormir tranquillement ? Notre négligence, dans de si grands périls, ne serait-elle pas une marque de désespoir plutôt que de sécurité ? En vérité, nous avons sujet de souhaiter d’être délivrés de ces deux genres de mort, qui nous menacent incessamment. Mais il faut fuir le péché bien plus que la peine du péché, et nous devons d’autant plus nous éloigner du mal de l’âme que du fléau du corps, que c’est un malheur et une désolation infiniment plus grande pour l’âme d’être séparée de son Dieu que de l’être de sons corps. Sans doute, quand le péché sera aboli, la cause cessant de subsister, l’effet disparaîtra aussi, et, de même que le mal de l’âme ne pourra plus approcher de notre tente, parce que les peines, de quelque nature qu’elles soient, seront aussi éloignées de l’homme extérieur que le péché le sera de l’homme intérieur, ainsi le Prophète ne dit pas seulement : Il n’y aura point de mal en vous, ou bien : il n’y aura point de fléau dans votre tente, main « le mal n’arrivera point jusques à vous, et le fléau n’approchera point de votre tente. »
5. Il faut considérer ici, qu’il y a des hommes dans lesquels non-seulement le péché habite, mais dans lesquels il règne. En cet état il ne semble pas que le péché puisse leur être plus intimement uni qu’il l’est, sinon lorsqu’il dominera en eux de telle sorte qu’il ne pourra plus se faire qu’il n’y domine pas. Il s’en trouve d’autres en qui le péché demeure encore, mais sans y dominer. Il y est, mais abattu sinon expulsé, jeté à terre, sinon tout à fait dehors. Il est certain que dans le principe il n’en fut point ainsi, et que le péché non-seulement n’a point régné, mais n’a point même habité dans nos premiers parents, avant leur première désobéissance. Il semble néanmoins que ce péché était déjà en quelque sorte à leur porte, puisqu’il leur fut persuadé si facilement, et qu’il entra si promptement dans leur âme., Et quel avertissement Dieu leur donnait-il, en leur disant : « Dès que vous aurez mangé du fruit de l’arbre de la science du bien et du mal, vous mourrez infailliblement ! (Gen. II,17) », sinon que ce qui devait être la peine du péché si elle n’était pas encore dans les corps, du moins en était bien proche ? Nous donc, qui recevrons en ressuscitant, une vie infiniment plus glorieuse que n’a été notre première condition, nous vivons dans une bien douce attente et dans une heureuse espérance, puisque, ni le fléau, ni la peine du péché, aucun mal, ni aucun fléau, non-seulement ne régnera et n’habitera plus, soit dans nos corps, soit dans nos âmes, mais ne pourra plus même y régner, ni y habiter jamais, selon la parole du Prophète : « Le mal n’arrivera point jusques à vous, et le fléau n’approchera point de votre tente. » En effet il n’y a rien de si éloigné que ce qui ne peut même plus être jamais.
6. Mais je ne sais à quoi je pense, mes frères, de vous retenir maintenant ici par mon discours. Je crains d’être repris. Car si chacun sait que notre grand et commun Abbé a marqué cette heure, non pour nous livrer à la prédication, mais pour vaquer au travail des mains (Rey. St-Bened. C. 48). Je pense néanmoins qu’il me pardonnera ma faute facilement, en se souvenant de cette tromperie si pieuse et si charitable par laquelle ce saint religieux appelé Romain lui porta à manger durant trois années lorsqu’il était caché dans une caverne. Cet homme (comme, nous lisons dans l’histoire (a) de notre ordre) se dérobait, durant quelques heures, aux. yeux de son supérieur, et portait à saint Benoit, en de certains jours, le pain qu’il se pouvait ôter à lui-même, quand il faisait ses repas. Je ne doute point, mes frères, que plusieurs d’entre vous n’aient une plus grande abondance de richesses spirituelles que celles que je puis leur communiquer, mais je ne me prive pas du bien que je vous communique ! Au contraire, je prends avec plus de sécurité et plus de douceur ce que Notre-Seigneur me donne, en le prenant avec vous. Car non-seulement cette nourriture de l’âme ne diminue point quand on la partage à d’autres, mais plutôt elle s’augmente par cette distribution même. Néanmoins si je vous entretiens en de certains temps, contre la coutume de notre ordre, je ne prends point cette hardiesse de moi-même, mais j’agis par la volonté de nos vénérables frères les autres abbés qui, dans ces rencontres, m’engagent à un emploi auquel ils ne voudraient pas eux-mêmes avoir la permission de s’appliquer à tout moment. Ils savent qu’il y a pour moi une raison particulière et une nécessité personnelle de m’occuper de la sorte. Je ne vous prêcherais point, si je pouvais travailler avec vous. Si je pouvais partager vos travaux, mes prédications seraient peut-être plus efficaces ; en tout cas, cela serait plus conforme au vœu de mon cœur. Mais puisque je n’ai pas le pouvoir de travailler comme vous, tant à cause de mes péchés, qu’à cause des infirmités de ce corps qui, comme vous le savez, m’est si à charge, et du peu de temps dont je dispose, plaise à Dieu, qu’étant de ceux qui disent et qui ne font pas, je puisse obtenir d’être au moins le dernier de son royaume. Ainsi soit-il.
Texte intégral – Saint Bernard – Dix-sept sermons sur le psaume 90
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